30.11.2013

БЫЛ ЛИ ИСХОД ИЗ ЕГИПТА?

Леонид Виноградов

«Некоторые разделы библейской истории приходится пересматривать в связи с археологическими свидетельствами». «Христианские апокрифы -один из важнейших источников по истории ранней Церкви». Такие и не менее неожиданные утверждения звучали в докладах на секции «Библия и ее исторический контекст», которая проходила 27 ноября в гостинице «Даниловская» в рамках богословской конференции «Современная библеистика и предание Церкви».

Зав. кафедрой библеистики Санкт-Петербургского университета Анатолий Алексеев в докладе «Археология и библейский текст» рассказал, какие сомнения возникают у ученых по поводу Исхода евреев из Египта. Традиционно считается, что это событие произошло в XIII или XII веке до Рождества Христова. Но при раскопках библейского Иерихона в 1952–1958 англичанка Кэтлин Кеньон установила, что стены города пали в XV веке до Рождества Христова, а в XIII—XII вв. их не существовало. Согласно Библии, восстановлены они в VIII веке до Рождества Христова израильтянином Ахиилом (3 Царств, 16, 34).

«Затем в ходе других археологических раскопок стало ясно, что из почти двух десятков хананейских городов, которые, согласно книгам Иисуса Навина и Судей, израильтяне взяли штурмом, лишь два, Вефиль и Асор (в Библии — Гацор), хранят следы военных событий, имевших место в XIII–XII веках. Но даже и эти два города нельзя уверенно связать с действиями израильтян, а не кого-нибудь другого», — отметил Алексеев.

 Так, по словам петербургского библеиста, возникли сомнения в том, что исход из Египта союза 12 семитских племен когда-либо имел место. В книге Исхода написано, что из Египта вышло шестьсот тысяч пеших мужчин. С ними, считает Анатолий Алексеев, должно было находиться два-три миллиона женщин и детей, огромное количество скота. Во Второзаконии и Числах говорится об их длительной остановке в Кадесе. Но археологические раскопки обнаружили там следы поселений только X—VII вв. до Рождества Христова, обитаний более раннего времени не выявлено. Высказываются взгляды, что Исход происходил позже, в VIII–VII или даже в VI веке до Рождества Христова.

«И всё же было бы крайним легкомыслием объявить выдумкой библейское повествование, — сказал Анатолий Алексеев. — Возможно, в Исходе участвовала лишь небольшая семитская группа, историческое предание которой разделили примкнувшие к ней родственные племена. Возможно, библейское повествование навеяно историей гиксосов, также семитов, изгнанных из Египта в XVI веке».

Не меньшей остротой отличались другие выступления. В перерыве один из участников конференции, проректор по учебной работе Новосибирской духовной семинарии священник Иоанн Реморов объяснил, что никакой «бомбы» в утверждениях профессора Алексеева и других докладчиков не было, они излагали факты, известные всем, кто интересуется библейской археологией. Православное осмысление этих фактов — задача современного богословия.

 http://www.pravmir.ru/arxeologiya-oprovergaet-bibliyu/

 

ЧУДЕСА ПЕРЕВОДА БИБЛИИ: АВТОР ЖИВ!

Мария Сеньчукова

Одна из главных тем проходящей в Москве конференции по библеистике («Современная библеистика и Предание Церкви», зал гостиницы «Даниловская» и зал ОВЦС) — переводы Библии.

Переводам Священного Писания были посвящены основные доклады первого дня — митрополита Волоколамского Илариона, председателя Синодальной библейско-богословской комиссии, митрополита Бориспольского и Броварского Антония, архиепископа Католической церкви Винченцо Палья.

 Благая весть дана в переводе

Митрополит Иларион обратил внимание на то, что сама Благая Весть дана нам в переводе: «Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди». Существовал ли семитский оригинал, неизвестно, но это и неважно — до нас он в любом случае не дошел. «С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном „священном“ языке, — продолжает митрополит Иларион. — … Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст».

 Владыка подчеркнул и другой нюанс христианского отношения к переводу: ни один перевод Церковь не канонизировала. Септуагинта — всего лишь наиболее важный и авторитетный перевод. Но теряет ли библейский текст богодухновенность в других переводах? Докладчик убежден: не теряет. Масоретский текст Ветхого Завета (т.н. «еврейская Библия») традиционно считается менее авторитетным, так как в нем присутствуют расхождения с Септуагинтой. Даже в святоотеческих трудах высказывается мнение, что «оригинал» поврежден сознательно, в ходе полемики с христианством.

Кумранские рукописи доказывают, что это не так: расхождения между еврейским и греческим текстами существовали и раньше, а в некоторых местах именно Масоретский текст сохранил мессианские указания там, где они отсутствуют в Септуагинте. «Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 („Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя“). Текст Септуагинты здесь совсем другой, совсем не мессианский („Иаков, Отрок Мой, Я приму его, Израиль, Избранный Мой, прияла его душа Моя“)».

Впрочем, на сохранение духа в Масоретском тексте указывал еще святитель Феофан Затворник, и его мнение не было исключением — святитель Филарет Московский, под чьим руководством шла работа над Синодальным переводом Библии, нисколько не запрещал использовать Масоретскую Библию.

С другой стороны, в Славянскую Библию вошла неизвестная переводчикам Септуагинты 3 книга Ездры — перевод осуществлен с латинской Вульгаты.

Политические переводы на украинский язык

Митрополит Бориспольский и Броварский Антоний рассматривает во многом трагическую историю перевода Священного Писания на украинский язык: до 1905 года официальный церковный перевод Нового Завета, да и вообще духовной литературы на малороссийский язык был запрещен. Никакого богословского обоснования у этого запрета не было. Просто считалось, что самостоятельного малороссийского языка в принципе не существует, а перевод на простонародный язык «низшей сферы малоросской» попросту вреден.

В конечном итоге, чистая политика: «Как сторонники, так и противники украинского перевода Библии смотрели на этот проект, прежде всего, как на культурно-национальную или даже политическую акцию. Перспектива появления Библии на украинском языке означала полную легитимацию украинского языка как самостоятельного, отличного от других славянских языков. А это, естественно, должно было повлечь за собой признание самостоятельности украинской нации».

 На сегодняшний день существуют и признанные Украинской Церковью переводы 1938 и 1988 годов, и «неканоничные» переводы секты «Свидетелей Иеговы», и поэтическое переложение, и спешно (за одно лето одним человеком) сделанный перевод «Киевского патриархата». Принципиального запрета на украинские переводы нет, даже напротив: «Переводы Священного Писания на национальные языки всегда выполняли миссионерскую функцию. Потому и сегодня осуществление новых библейских переводов должно служить делу воцерковления наших соотечественников, их приобщению к многовековой сокровищнице богооткровенной мудрости. Решение этой чрезвычайно масштабной задачи должно стать достойным продолжением благовестнических трудов святых братьев Кирилла и Мефодия».

Tradduttore — traditore?*

В каком-то смысле это бесстрашие по отношению к возможным ошибкам перевода — сущностная характеристика православного отношения к Библии и богодухновенности в целом. «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8) — дышит Он и в Слове Божьем, на каком бы языке оно не передавалось. Необходимости в тщательности и аккуратности при переводе это не отменяет. Митрополит Иларион, высоко оценивая авторские переводы еп. Порфирия (Успенского), В. А. Жуковского, А. С. Хомякова, К. П. Победоносцева, С. С. Аверинцева и др., крайне критически отозвался о переводе В. Н. Кузнецовой, выпущенном Российским Библейским обществом, тенденциозных gender-neutral и феминистических переводах, искажающих смысл Писания в пользу новомодных тенденций равенства полов, и т. д. Но принципиально слово Божье свято само по себе, и дорогу к сердцу верующего найдет, невзирая на погрешности в переводе.

Доказательства тому были приведены (явно невольно) в двух докладах на секции «Экзегеза Библии в церковной традиции».

В докладе А. Р. Фокина (Общецерковная аспирантура и докторантура, Институт философии РАН) «Исход 3:14 в латинской экзегетической традиции» речь шла об имени Божьем: «Я есмь Сущий». Латинский перевод этого выражения осуществлялся, по утверждению докладчика, с греческого языка, но оказался точнее: ego sum qui sum ближе к оригинальному [Ehje ashar ehje] , чем греческое εγώ ειμι ο ών.
Ревизия Писания или глас Божий?

Не менее интересно второе свидетельство — в докладе А. Е. Петрова «Комментарий Феодора, епископа Мопсуэстийского, на книгу пророка Ионы» рассматриваются стихи из книги пророка Ионы (1:4–5):

«Но Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться.

И устрашились корабельщики, и взывали каждый к своему богу, и стали бросать в море кладь с корабля, чтобы облегчить его от нее; Иона же спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул».

Еврейский текст представляет возможность трактовать повествование нелинейно: началась буря, а в это время Иона крепко спал во внутренности корабля. Перевод Семидесяти, как и Вульгата, ясно утверждает, что Иона ушел спать после начала бури. Что выглядит либо несколько нелепо (нелеп человек, уходящий спать, когда корабль, на котором он плывет, тонет) — а это может свидетельствовать о пародийном характере всей книги,-либо как признак внутреннего изнеможения пророка, либо как признак его самоуверенности.

Среди отцов Церкви и исследователей Писания есть сторонники как одной версии, так и двух других. Но Феодор Мопсуэстийский идет совершенно другим путем. Он, имея перед собой только тексты Вульгаты и Септуагинты, тем не менее, утверждает, что события описаны нелинейно. Сам толкователь объясняет это следующим образом: «Было бы смешно, если после того, как случилось такое волнение и спасение всех оказалось в опасности, сам он предался бы сну: но совершил это, сразу же взойдя на корабль», но объяснение выглядит натянутым. Ведь получается, что Феодор признается в ревизии священного текста.

 Можно было бы предположить, что истолкование в духе и буквы еврейского оригинала — случайное совпадение. Но если рассматривать Библию как то, что она есть — а именно слово Божье, то следует помнить: даже простой человек не забывает о своем произведении, как только его написал — нет, он может его править, исправлять, уточнять. Очевидно, Истинный Автор Писания не нуждается во внесении усовершенствований в Свое творение — оно и так создано совершенным (поскольку и Автор — совершенен). Однако Он вправе участвовать в его дальнейшей судьбе, тем более, что берет человека Себе в соавторы — исторических авторов библейских книг и, вероятно, переводчиков.

Счастье соавтора

Напомню прекрасно известный сюжет: житие Симеона Богоприимца. Церковное предание сохранило о нем память как об одном из семидесяти толковников, переводчиков Септуагинты. Встретив слова «Дева во чреве приимет», он заколебался — и получил обещание от Господа, что увидит это чудо своими глазами.

Читая жития, относящиеся к глубокой древности, сложно восстановить историческую картину. Но есть непреложный факт: еврейское слово «альма», стоящее в Масоретском тексте (и этот фрагмент явно не подвергался исправлению в христианскую эпоху — по крайней мере, в рукописях Мертвого моря используется именно слово «альма»), совсем не обязательно указывает на девство. Тем не менее, переводчик использовал слово «παρθενε», т. е. «Дева».

И оказался прав.

Исторических причин такого решения мы не узнаем никогда. Поменяло ли слово «альма» значение? Или на момент работы над переводом существовало толкование (иудейская традиция предполагает обязательное наличие толкований на каждый стих Писания) о девстве Матери Мессии, и этот стих уже понимался однозначно как мессианский? Или переводчик хотел подчеркнуть характер чудесного знамения? Или, в конце концов, все было именно так, как описано в предании о Симеоне Богоприимце — Господь послал к переводчику ангела засвидетельствовать, что перевод должен быть именно такой?

Судя по всему, это совершенно неважно. Важно, что, во-первых, Господь благословляет перевод Его слова, а во-вторых, работая с текстом Писания — в качестве переводчика ли, комментатора ли, историка или филолога — человек вступает на территорию Богооткровения, то есть чуда, которое определяется как непосредственное вмешательство Бога в естественный ход вещей.

Как обычно, Господь вмешивается в естественный ход вещей — нормальной работы над текстом -ради того, чтобы помочь человеку обрести Смысл. В конечном итоге, Библия — это одно из средств Спасения. Спасения через Логос, то есть Смысл.

* Переводчик – предает? (ит.)

http://www.pravmir.ru/chudesa-perevoda-biblii-avtor-zhiv/

 

ПРИКЛЮЧЕНИЯ БИБЛИИ В РОССИИ: БЫТЬ ЛИ НОВОМУ ПЕРЕВОДУ

Мария Сеньчукова

В рамках конференции «Современная библеистика и Предание Церкви» состоялся круглый стол по вопросам переводов Библии на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью. Модератор круглого стола профессор М. Г. Селезнев справедливо заметил, что начинать обсуждение проблем нужно с самого первого из таких переводов — церковно- славянского перевода Библии.

 Славянская Библия

Директор Синодальной библиотеки протоиерей Борис Даниленко предложил перенести этот разговор на следующий год. Дело в том, что одновременно с круглым столом в Москве проходила Кирилло-Мефодьевская конференция в Солуни, оттянувшая все основные силы мировой славистики на себя.

— Неплохо было бы подумать о проведении конференции, посвященной собственно славянской библейской текстологии. Индикатором состояния современной славистики выступают результаты исследования славянских текстов. Не только в России, но и в Соединенных Штатах, и в Германии есть ученые, которые сказали очень много нового за последние годы. Если мы не сможем привлечь коллег со всего мира на такую конференцию, это будет домашний разговор, в котором, конечно, смогут принять участие отечественные ученые, но замыкаться на российский дискурс нельзя.

 По словам отца Бориса, у ученых есть неоплатный долг перед российской славистикой: нет издания первой славянской Библии, хотя такие издания есть и у чехов, и у болгар.

— Такого рода конференция может быть первым камнем в фундаменте работы над новым переводом библейского текста на современный язык. А с другой стороны, она может закрыть такую страшную дыру в славистике, как отсутствие корректного научного издания полной славянской Библии, самой первой, с которой все и начиналось.

В этот же день, подводя итоги конференции, Святейший Патриарх Кирилл горячо поддержал идею издания славянской Библии и напомнил, что эта работа уже начиналась в 1970-е годы. Тогда он лично обсуждал ее с профессором Анатолием Алексеевичем Алексеевым, причем обсуждались и дореволюционные попытки такого издания. Как отметил предстоятель Русской Церкви, при нынешнем развитии технологий работа должна идти быстрее, чем сорок лет назад.

Что делать с Синодальным переводом?

Вторая обсуждавшаяся проблема — Синодальный перевод. Хорошо известно, что в соответствии с нынешним состоянием библейской науки Синодальный перевод Библии несовершенен. Однако именно Синодальный перевод особенно дорог российскому верующему, да и светскому читателю.

Как напомнил профессор Селезнев: «Даже те из нас, кто научился читать по-славянски, гречески, древнееврейски, знакомились со Священным Писанием по Синодальному переводу».

Из-за этого особого отношения к Синодальному тексту вопрос о возможности его редактирования, который в лютеранстве, например, имеет однозначное утвердительное решение (Лютеровскую Библию редактируют раз в десятилетие с учетом новейших библейских исследований), получает совершенно другой ответ.

— Редактировать Синодальную Библию — все равно, что редактировать Пушкина, — считает профессор Селезнев.

Издание редактированного текста может вызвать проблемы пастырского характера: на какой текст ориентироваться прихожанам и священникам — новый, редактированный, или старый, не редактированный? Не вызовет ли попытка устранения ошибок настроения, близкие к раскольничьим («наши святые книги портят и подделывают»)?

Как вариант рассматривалось издание с текстологической разметкой (варианты слов в квадратных скобках, например) и постраничными комментариями по аналогии с Толковой Библией Лопухина.

 Андрей Десницкий заметил, что проблемы возникнут и в случае редактирования текста, и в случае его комментирования.

— В некоторых местах Синодального перевода придется оставлять примечание: «Здесь перевод неверен. На самом деле, текст такой…». Боюсь, читатель, увидев такое примечание, не захочет читать сам текст. Например, знаменитое место о том, как царь Давид перебил всех аммонитян с помощью молотилок, топоров и пил, а на самом деле, видимо, просто заставил их работать этими инструментами. Или примечание, что город Экрон — это на самом деле тот же город, что и Аккарон. Опыт подсказывает, что надо либо выравнивать текст, устраняя неточности, либо не трогать его вовсе. А примечания снизят авторитет и текста, и комментатора.

Новый перевод?

Честное редактирование текста приведет к созданию нового перевода. «Отредактировать послания апостола Павла — значит, перевести их заново», — убежден библеист. Синтаксис Апостола настолько сложен, что человеку, знающему греческий язык, иногда проще прочитать оригинал, чем Синодальный перевод.

— С моей точки зрения, тактическое решение может быть таково: начать редактировать, а затем прийти к решению о необходимости нового перевода, — предлагает А. С. Десницкий. — Будет прекрасно, если появится отредактированный Синодальный, новый, литургический переводы, перевод для домашнего чтения…

О пользе нового перевода говорил протоиерей Геннадий Фаст. Будучи выходцем из протестантской среды, он не видит проблемы сосуществования привычного и отредактированного Синодального перевода, но как русский священник также знает, что для русских людей, особенно в глубинке, это неприемлемо. (М. Г. Селезнев охарактеризовал эту особенность русской ментальности: «Немец видит изменение в тексте и по умолчанию считает, что он улучшен, а наш по умолчанию же считает, что текст испорчен».)

— Ни исправлять Синодальный перевод не надо, ни примечаний полях не надо не в коем случае! — уверен отец Геннадий. — Новый перевод — это абсолютно нормально. А к старому — думаю, только словарик. Словарик всеми воспримется нормально.

Профессор А. А. Алексеев убежден: новый перевод не просто нормален — он необходим. В Синодальном слишком много недостатков.

— Мы не можем двигаться ни в просвещении, ни в богословии без нового перевода, — утверждает профессор.

Подводные камни новых переводов

Пока официального нового церковного перевода нет, своей экспертной оценки ждут переводы уже имеющиеся. Тем более, что они имеют хождение среди людей, недостаточно теоретически и практически подкованных, как в области собственно библейской, так и филологической и лингвистической.

Андрей Десницкий полагает, что здесь нужен голос Церкви. Многие библеисты легко могут вынести свою экспертную оценку существующим переводом и вынести ее на суд священноначалию.

— Для народа было бы очень хорошо услышать, что перевод «Нового мира» «свидетелями Иеговы» — это искажение текста в угоду их вероучению. Тот, который называется «Современный перевод Библии» — это наспех сделанный перевод с насилием над русским языком и над здравым смыслом. Их лучше не брать в руки вообще. Перевод Международного библейского общества и тот, который, видимо, скоро появится в Заокском институте — это другой разговор. Когда недоумевают, что в Заокском институте перевод делают адвентисты, приходится разъяснять, что в тексте есть только одно «опасное» место , и то ведутся переговоры о смягчении этого места, чтобы адвентистская точка зрения не была в нем доминирующей.

Библеист видит колоссальную проблему: отсутствие официального одобрения тех или иных переводов для читающих расширяет круг за пределы Синодального текста. Синодального перевода им мало (что, кстати, отмечал в своем пленарном докладе и митрополит Иларион) и пока нет никаких оценок, они дезориентированы и читают то, что в руки первым попадается.

— Если мы хотим позаботиться о народе, мы должны сказать: вот это — плохо и нельзя читать ни в коем случае, вот это можно читать в одной ситуации, это — в другой…

Общецерковный перевод и авторское право на Библию

Итак, общецерковный перевод необходим, об этом говорил в своем докладе митрополит Иларион, об этом говорят и ученые. Но с чего начинать? Скандально-поспешное издание современного перевода Библии в Российском Библейском обществе свело на нет полтора десятилетия работы библеистов.

— Может быть, пойти путем церковной рецепции? — предложил игумен Арсений (Соколов). — Сделать пятнадцать — двадцать редакций, церковно обсудить, представить церковной комиссии, поработать еще годика три — пять… Я учился в Италии, там примерно каждые пятнадцать лет Католическая церковь принимает новую литургическую версию Библии. Но у них только в Ассоциации итальянских библеистов (т. е. имеющих степень «доктор Священной истории) более восьмисот членов. А в Русской Церкви получается, библеисты пятнадцать лет занимались, а теперь все впустую, начинать все заново?

Предложение отца Арсения упирается в совершенно приземленный вопрос, не имеющий ни малейшего отношения к Священной истории: авторское право на этот перевод Библии принадлежит выпустившему его Российскому Библейскому обществу.

Начало работы над новым общецерковным переводом ставят вопросы о его принципах. Кратко они перечислены в докладе митрополита Илариона в разделе «„Церковный“ перевод Библии» и теперь все ждут развернутой формулировки.

28 ноября в зале Отдела внешних церковных связей состоялось обсуждение итогов конференции с участием Святейшего Патриарха Кирилла. Патриарх подчеркнул значение как кирилло-мефодиевской библейской традиции, в полном отрыве от которой невозможна работа над современным переводом Писания, так и Синодального текста.

«Есть некие неточности и ошибки, которые стоило бы поправить с точки зрения современных знаний и современной стилистики, но ни в коем случае нельзя создавать новую версию, перечеркивая при этом значение самого Синодального перевода. Мы должны сохранить разумный баланс между традицией и современной лексикой, современной стилистикой, с тем чтобы не вульгаризировать текст, чтобы сохранить его возвышенную тональность».

 http://www.pravmir.ru/priklyucheniya-biblii-v-rossii-byt-li-novomu-perevodu/

 

ЧЕМУ НАУЧИТЬСЯ У КАТОЛИКОВ? 

Дарья Менделеева

В рамках проходившей 26—28 ноября 2013 года международной богословской конференции «Современная библеистика и Предание Церкви» работала секция «Экзегеза Библии в современной церковной традиции. Рецепция современной библейской науки в Католической Церкви».

Прочтение Библии — в русле церковной традиции

Свой доклад главный научный сотрудник Института русского языка им. В. В. Виноградова РАН Е. М. Верещагин начал с перечисления общих моментов в католическом и православном учении.

Помимо прочего, было упомянуто и то, что чтение и изучение Священного Писания как в католической, так и в православной традиции осуществляется в соответствии с церковной традицией. Этот момент существенно отличает Католическую Церковь от протестантов.

Руководящая роль Церкви в изучении Писания привела к тому, что и в православной, и в католической церкви существуют документы, описывающие основные положения, которыми должны руководствоваться переводчики священного текста. В РПЦ эту роль играет Инструкция святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. В КЦ ещё 20 лет назад был принят документ Папской библейской комиссии «Интерпретация Библии в Церкви».

Опыт католиков — на службу православным

Десятилетия запрета на религию в СССР привели к серьёзному отставанию библеистики в России. Теперь отечественным богословам нередко приходится рассматривать те вопросы, которые уже были разрешены католиками.

В этих условиях некоторые решения, принятые догматически близкой Церковью, могут оказаться полезными для отечественных специалистов. Причём «удерживающий» подход, отличающий католический документ от распространённых ныне библейских руководств либерально-протестантского толка, в этом случае может произвести отрезвляющее действие.

В сказанном нет призыва принять католический документ сходу, некритически и целиком, однако с католическим руководством было бы полезно познакомиться, памятуя выражение апостола: «Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес 5:21).

Основные положения документа «Интерпретация Библии в Церкви»

Многообразие и сложность приёмов и методов современной научной экзегезы нередко превращает Библию для простых верующих в некую «книгу за семью печатями, доступную только специалистам». Другой крайностью является толкование Библии исключительно на основе личных «откровений», свойственное руководителям христианских сект. Всё это делает необходимым руководящего документа по библейской экзегезе.

Среди методов интерпретации библейского текста в католической документе упомянуты

историко-критический,

различные новые методы литературного анализа,

подходы к исследованию Священного Писания, основанные на Священном Предании,

подходы, заимствованные из гуманитарных наук,

концептуальные и другие подходы.

Большое внимание уделено в католическом документе проблемам герменевтики — науки о понимании текстов, отделённых от интерпретатора большой культурной дистанцией.

Далее докладчиком были подробно рассмотрены описанные в «Интерпретации» направления современной герменевтики, а также разные смыслы — дословный и духовный, в которых принято рассматривать при толковании различные фрагменты библейского текста.

Особую роль в современной герменевтике играет предпонимание библейского текста в соответствии с духом Предания. Разные аспекты и сложности этого явления также подробно освещены в «Интерпретации».

Католический документ затрагивает также такие важные вопросы как состав Священного Писания, роль в толковании Библии Святых Отцов и рядовых современных членов Церкви, задачи толкователей, правила преподавания Библии и её публикации.

Особое внимание в докладе было уделено разделам об инкультурации Библии — т. е. трансплантации библейского благовестия в иные нехристианские культуры, и роли Библии в экуменической деятельности. (В данном случае термин «экуменизм» используется в узком его значении — как «воссоединение различных ветвей христианства»).

По словам докладчика, в католической «Интерпретации», в частности, сказано: «Поскольку Библия есть общая основа вероучения всех христиан, экуменическое поручение…побуждает их заново прочитать богодухновенные тексты, извлечь из них для себя наставление, поразмыслить о любви, открытости смирении и так достигнуть обращения сердец».

Два с половиной века рецепции — в одном докладе

Свой доклад «Рецепция современных критических исследований Библии в католической Церкви» священник Пуиг Таррк Арман, представляющий богословский факультет Каталонии, посвятил ответу, который дан в католицизме современным попыткам толкования Библии.

Вечные истины против условных истин

Новое, а затем Новейшее время в истории католицизма было отмечено рядом попыток трактовать Библию исключительно с помощью методов исторического и филологического анализа. Подобные исследования представлялись как «объективные», не подвластные церковному авторитету и традиции. На самом деле это — ряд довольно поверхностных работ, написанных в резком критическом ключе без каких-либо ссылок на догматическое или церковное учение, вроде «Жизни Иисуса» Давида Фридриха Штрауса (1835–1836). Тем не менее, появление этих публикаций спровоцировала глубокий кризис веры в Европе и в ряде случаев вызвала необратимые расколы.

Реакцией Католической церкви на подобные документы было окончание тех либеральных настроений, которые царили в католической теологии на протяжении XIX столетия.

 В конце века французский доминиканец Мари Жозеф Лагранж основывает в Иерусалиме Библейскую школу и специальный «Библейский журнал». Смелость Лагранжа заключалась в том, что он не отрицал критический метод исследования Библии как таковой, но отвёл этому методу подобающее место в рамках интерпретации Писания.

Деятельность Лагранжа вызвала неоднозначную реакцию среди католического духовенства. Он многократно порицался во время так называемого «модернистского кризиса» в 1907 году, когда всякая возможность критического исследования Библии стала вновь отрицаться. И, тем не менее, его деятельность послужила основой целого ряда документов об «изучении Святого Писания в наше время», возникших уже в преддверии II Ватиканского собора 1939 года.

II Ватиканский Собор — революция в католическом богословии

Существенная новизна документов Второго Ватиканского собора состояла в том, что нескольких веков зачастую спекулятивной теологии откровения он возвращается к богословию святоотеческого толка.

Теперь богословие говорит не о том, что Бог открывает человеку некие истины веры — Он открывает, в первую очередь Сам Себя. Таким образом, с отвлечённых умозрительных рассуждений внимание переносится на подробности встречи человека с Богом. Человеку предлагается вновь обрести первоначальное достоинство, познать Божию любовь и достичь святости не путём удаления от мирских дел, но путём конкретных проявлений деятельной любви.

Отныне Христос понимался в католическом богословии как реальная историческая личность — еврей из провинциальной римской территории Галилея, но это не мешало Ему быть в то же время Логосом — Воплощённым Словом Божиим.

Такое сочетание приводит толкователей Писания, а также его читателей и слушателей в особое состояние. Дух действует на толкователей так же, как он некогда действовал на апостолов, сделав их авторами Писаний, настоящим подлинным автором которых Он Сам остался. Поэтому толкователи призваны вынести из Писаний не некую абстрактную истину, но живое воплощение деятельной любви, которая меняет и их собственную жизнь.

Автор жив, но текст недоступен?

Восприятие текста Библии в рамках живой церковной и молитвенной традиции приводит к ряду сложностей в обращении с текстом Писания.

Энциклика Тридентского Собора объявила латинскую версию Вульгаты «аутентичной». Однако это решение не канонизировало текст, а лишь ставило его в положение «наиболее авторитетного». Такое юридическое решение не перечёркивало представления о наличии живого Откровения — оригинального текста Писания, который будет обладать большим весом, чем любой перевод древний или современный.

Подобное решение не остановило производство новых библейских переводов — напротив, на протяжении XX века их было выполнено несколько — большинство именно на основе критических изданий. По сути, у нас нет другого способа уточнения библейского текста, нежели постоянное сопоставление «лучших» версий. Однако при этом стоит помнить, что сам оригинальный текст Откровения недоступен, и быть весьма осторожными в тех случаях, когда различные толкования, например, на Деяния апостолов, сильно расходятся между собой. Ведь, по сути, при этом каждое новое издание является рецензией предыдущих.

И, тем не менее, при всей сложности такой позиции, опора именно на критические — «реконструированные» тексты Писания представляется более плодотворной, чем опора на отдельные конкретные списки.

Историко-критический метод в толковании Писания

Документ «Интерпретация Библии в Церкви» (1993) и предшествовавшая ему энциклика «Divino Afflante Spiritu» (1943) интегрировали историко-критический метод в церковное богословие. Целью этого метода при этом не стало желание подорвать основы веры, но укрепить их, с помощью современных интерпретаций библейского текста, отвечающих критической направленности современного сознания.

Энциклика 1943 года констатирует тот факт, что библейский текст невозможно понять, не используя современные приёмы лингвистического, литературного и исторического исследования, в которых нужно последовательно отделить полезное от ошибочного.

Экзегеза должна учитывать и исторические обстоятельства написания текста библейского текста, и его стилистические особенности. При этом подлинной целью усилий должно быть именно понимание текста, а не высказывание субъективных мыслей автора по его поводу.

Примеры историко-критического отношения к библейскому тексту можно найти в трудах многих богословов прошлого — Оригена и Августина.

Основной содержанием документа «Интерпретация Библии в Церкви» (1993) стало описание историко-критического метода как синтеза между синхронным и диахронным подходом к тексту Писания. Такое сочетание позволяет достичь одновременно нескольких целей, стоящих перед толкователем Писания — не только проследить историю возникновения самого текста, но и раскрыть содержащийся в нём вечный смысл.

Последние десятилетия значительно расширили горизонт работы исследователя, открыв ему, с одной стороны, многое из истории и культуры средиземноморских обществ; с другой, стали известны многие древние еврейские тексты.

Из современных методов анализа можно извлечь многое для понимания Писания, но при этом современный исследователь всё равно не окажется слишком далеко от Отцов Церкви, нередко руководствовавшихся в своём толковании Писания лишь знанием древних приёмов риторики. Основой этого церковного единства должен стать христологический подход к текстам Писания.

При сочетании интереса к герменевтике — т. е. «актуальному прочтению» текста Писания с экзегезой — вопросом о его смысле, интерпретатор неминуемо окажется в положении, когда сам текст будет ставить перед ним ряд вопросов. Таким образом, толкование есть живой процесс слушания Слова Божия.

Правила интерпретации

Признавая в тексте Священного Писания два смысловых пласта и предмета исследования — текст, написанный людьми и смысл, вложенный туда Богом, исследователь должен отчётливо понимать примат второго, так как смыслом толкования является постижение Духа.

При этом понятно, что Дух говорит в Писании посредством буквы не без её участия и не за её пределами. Оба уровня текста, оба толкования должны быть соединены в работе интерпретатора, но при этом духовный смысл не должен стать лишь «добавкой» к буквальному. 

В подлинной библейской экзегезе Дух всегда вмешивается в процесс толкования, позволяя соединить оба смысла, выявить ту силу библейского текста, которая способна преобразить реальность здесь и сейчас.

Воспринятый с таких позиций процесс толкования бесконечен.

http://www.pravmir.ru/chemu-nauchitsya-u-katolikov/

 

См. также: 

КАК СОВМЕСТИТЬ ШЕСТОДНЕВ С НАУЧНОЙ КАРТИНОЙ МИРА? Мария Сеньчукова - http://www.pravmir.ru/kak-sovmestit-shestodnev-s-nauchnoj-kartinoj-mira/