Новости
Портал Богослов.Ru опубликовал перевод книги Альберто Мелло «Кто такие пророки», выполненный игуменом Арсением (Соколовым)
Портал Богослов.Ru опубликовал перевод с итальянского вышедшей в этом году книги Альберто Мелло «Кто такие пророки», выполненный игуменом Арсением (Соколовым). В книге идет речь о том, чем отличались друг от друга израильские пророки, и каким было их действие на жизнь и историю избранного Богом народа.
http://www.bogoslov.ru/text/4252498.html
Предисловие
“Ты не можешь слышать Бога, когда Он говорит с кем-то другим. Его можно слышать только тогда, когда Он говорит с тобой. Таково грамматическое наблюдение”.
Я не пророк и даже не сын пророка. В этой работе определяются лишь некоторые существенные элементы библейского пророчества. У всех народов древности были свои провидцы и гадатели, но только в Израиле пророчество достигло признаваемой всеми литературной широты и богословской глубины.
Отличительные черты пророчества, обнаруженные мной, у разных пророков сопрягаются по-разному, являя целый веер возможных типологий. Библейское пророчество – это не монолит, и редуцирование его до одного какого-нибудь аспекта подвержено риску анахронизма или излишнего упрощения. В евангельском рассказе о Преображении Мессия беседует с Моисеем и с Илией, являющими два очень разных, но не представимых один без другого – в том числе для Иисуса – вида пророчества.
Поскольку материал чрезвычайно богат, я ограничиваюсь лишь еврейской Библией. Хотя в христианской литературе пророчество достигает новой перспективы, получает новое, более избирательное направление, тем не менее, и сам по себе феномен библейского пророчества исключительно волнующ и интересен.
Прозорливость
Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу», ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем (1Цар 9:9).
Это замечание, о котором читаем в рассказе о Сауле, когда тот идет к Самуилу, надеясь найти отцовских ослиц, предлагает нам очень ясное историческое сведение: “пророк”, по-еврейски nabi’ , не всегда звался в Израиле этим именем, его изначальным определением, все еще применявшимся и к Самуилу, было “провидец”, ro’è .
Перемена наименования существенна, поскольку обозначает два типа профетизма – профетизм видения и профетизм слова. По признанию самого Писания, первый из этих двух профетизмов исторически предшествует второму. И не только предшествует, но и указывает на автохтонный опыт кочевнических времен, тогда как “набизм”, если можно его так назвать, по крайней мере в своем начале – феномен, импортированный Израилем после его поселения в Ханаане. Зададимся вопросом: в чем состоит прозорливость? Когда этот феномен появился и как долго просуществовал в Израиле?
Процитированный выше текст говорит о Самуиле, что он не только мог сообщить Саулу, где находятся ослицы, которых тот ищет (на самом деле они были уже найдены), но и предсказать ему о целой серии важных встреч, которые произойдут у него на обратном пути домой:
Встретишь двух человек близ гроба Рахили... придешь к дубраве Фаворской, и встретят тебя там три человека, идущих к Богу в Вефиль: один несет трех козлят, другой несет три хлеба, а третий несет мех с вином (1Цар 10:2-3).
И так далее, вплоть до встречи с сонмом “пророков” (не “прозорливцев”) во время их “прорицания”, когда они охвачены неким харизматическим энтузиазмом, переходящим в восторг. То есть следует делать различие между профетизмом одинокого прозорливца, постоянно пребывающего в одном месте, каким был Самуил в Раме (это, как я уже сказал, профетизм семитского происхождения) и профетизмом иного рода – беспорядочным, порывистым, групповым, странническим, как кажется, имеющим, подобно культам Дионисия и Кибелы, восточное происхождение. На этом ином профетизме и о его глубоких трансформациях в израильском историческом опыте я остановлюсь в следующих главах, а сейчас считаю важным отметить, что Самуил – не единственный в Библии пророк-прозорливец.
Еще прежде Самуила мы встречаем одну женщину, которую “сегодня” Библия называет “пророчицей”, но которая на самом деле одинокая прозорливица, сидящая под своей пальмой между Рамой и Вефилем. Девора обладает также большими воинскими способностями и мобилизует целое войско, состоящее из северных колен, на войну против хананейских царей Верхней Галилеи. Не случайно поэтому она включена в число судей – военных вождей домонархического периода. Но по крайней мере однажды она открывает всю свою харизму прозорливицы. Когда главнокомандующий Варак призывает ее к участию в битве с Сисарой, Девора отвечает загадочными словами:
Пойти пойду с тобою, только не тебе уже будет слава на сем пути, в который ты идешь, но в руки женщины предаст Господь Сисару (Суд 4:9).
Может показаться, что Девора говорит о самой себе: если она примет участие в военной экспедиции, то слава достанется ей. Но по логике рассказа это пророчество о другой женщине – Иаили, которая убьет предводителя вражьего войска.
Восходя еще дальше вглубь времен, к периоду исхода, мы встречаем одного иноземного пророка, единственного упомянутого Библией пророка-чужестранца. Это говорит об осознании того, что и вне Израиля существуют пророки. Но и сей пророк – провидец. Валаам сын Веоров жил в Пефоре на реке Евфрат, то есть в Месопотамии. История, связанная с ним, хорошо известна и содержит тонкие юмористические черты: например, его ослица знает больше, чем он. Будучи позван царем Моава проклясть Израиля, он не может удержаться от того, чтобы благословить его. Валаам предвидит будущие события:
Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля… (Числ 24:15-17).
“Вижу Его, но ныне еще нет”: видение Валаама не современно, не актуально, не относится к чему-то близкому. Это предвидение. Звезда и жезл означают царя: в этом сборище вышедших из Египта людей Валаам прозревает будущее царство Израиля. Хотя время, в которое жил этот чужеземный пророк, сегодня дискутируется в связи с находкой в Иордании одного принадлежащего Валааму текста, который относят к VIII в. до н.э., этот тип пророчества-прозорливости Библия сознает очень древним. И продолжающимся довольно долго.
Вспомним эпизод исцеления Елисеем Неемана. Пророк не принимает никакого подарка от этого командира сирийского войска. Но Гиезий, слуга Елисея, догоняет его на дороге и позволяет дать деньги и одежды. Когда Гиезий возвратился,
Елисей сказал ему: откуда, Гиезий? И сказал он: никуда не ходил раб твой. И сказал он ему: разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей? время ли брать серебро и брать одежды?... (4Цар 5:25-26).
Елисей, физически далекий, присутствовал при этом происшествии “в духе”. Для Иезекииля, во время плена, этот опыт станет повседневным: переселенный в Вавилонию, он “в видениях Божиих” постоянно переносится в Иерусалим Духом, держащим его за волосы (ср. Иез 8:3). Провидец живет в другом месте, в другое время. Видит далеко в пространстве и далеко во времени. Предвидит будущие события, которых не способны обнаружить другие. Думаю, это и есть первое измерение пророчества, исторически самое древнее, но которое останется до самого конца.
Гадание
Необходимо, однако, отделять пророческую прозорливость от других форм предсказания будущего, практиковавшихся повсеместно в классической и восточной древности и все еще распространенных в нашей продвинутой цивилизации (например, в виде гороскопов), но строго запрещенных в древнем Израиле. Это необходимое разграничение – необходимый этап, который поможет нам углубить понимание пророчества. Михей из Морешета ставит на одну доску прозорливцев и гадателей, но делает это, несомненно, в полемическом запале, не дорожащем даже пророками:
Посему ночь будет вам вместо видения, и тьма – вместо предвещаний; зайдет солнце над пророками и потемнеет день над ними. И устыдятся прозорливцы, и посрамлены будут гадатели, и завернутся в свои бороды[3] все они, потому что не будет ответа от Бога (Мих 3:6-7).
Из этого отрывка можно сделать вывод, что в VIII веке до н.э., в эпоху письменных пророков, в Израиле еще существовали гадатели ( qesamim ). Термин qosem практически эквивалентен понятию “магии”. Тот же пророк Исайя, современник Михея, относит гадателей[4] к еврейскому правящему классу наравне с судьями, пророками и старцами (Ис 3:2). Но библейское законодательство начиная со Второзакония категорически устраняет гадательные практики из среды Израиля:
Не должен находиться у вас… прорицатель[5], гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых (Втор 18:10-11).
Священнический закон, так называемый “закон святости”, еще более бескомпромиссен:
Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них (Лев 19:26,31).
Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее (Лев 20:6).
Под этими столь обстоятельными выражениями, бесспорно, скрываются магические и гадательные практики, феноменологически различные. Одно дело вызывание духов мертвых, практика, запрещенная еще Саулом, несмотря на то, что он сам прибегал к ней, потому что «Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1Цар 28:6). Другое дело – различные виды гаданий: метание жребиев, наблюдение за полетами птиц, рассматривание внутренностей жертвенных животных, наблюдение за ходом звезд наконец.
Относительно этого последнего, наблюдения за звездами, все другие практики кажутся скорее чем-то рудиментарным, как если сегодня гадать на кофейной гуще. Можно даже не принимать их во внимание, поскольку речь идет об обычных суевериях. Но астрология, это дешифрирование “небесного писания”, получившая развитие прежде всего в Месопотамии, должна была иметь огромное влияние и в Израиле. Поэтому даже богословы Второзакония не осуждают ее вкупе с прочими видами предсказаний, но, запрещая, конечно, астрологию в Израиле, считают ее дозволенной для других народов:
…дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды, все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им, и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом (Втор 4:19).
Напомню, что вплоть до Галилея и до изобретения подзорной трубы для научного обозначения не использовался термин “астрономия”, но – “астрология”, понималось ли под этим изучение небесных тел или составление гороскопов. Границ между этими двумя занятиями практически не существовало.
К астрологии, таким образом, относились сочувственно, по крайней мере допускали ее для прочих народов, хоть она и базируется на философии, диаметрально противоположной пророчеству. Ибо считалось, что движение истории и развитие человечества по необходимости определяются созвездиями. В этой философской перспективе и “предсказывали”, какие от сочетания звезд будут последствия в жизни людей. Это была “необходимость” ( anánke , как говорили греки), предназначение, фатум, уже написанный звездами. Предсказания, делавшиеся древними и находящие свое продолжение в популярных формах и в нашем развитом обществе, отвечают фаталистическому видению истории. При таком отношении к вещам невозможно говорить ни о каком “будущем”, ни о какой исторической новизне, которая могла бы выйти за пределы любого предвидения, поскольку всё фатально предопределено.
Тем, кто сорвал маску с астрологии со всеми ее метафизическими и богословскими предпосылками, был безымянный пророк, вероятно, живший и писавший в Вавилонии или, по крайней мере, находившийся в диалоге с астрологической вавилонской культурой, к которому восходит также наиболее выразительная формулировка еврейского монотеизма. Пророку, чьи пророчества читаются сегодня в книге Исайи (Ис 40-55), дают условное имя Второ-Исайи.
Так говорит Господь,… который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников[6], мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис 44:24-26).
Невозможно выразить лучше альтернативу между гаданием и пророчеством, между “научным” стремлением разгадать события, уже написанные на небесах, и действием слова, творящего историю и способного менять ее направление. Историей движет не фатум, который надо предугадать, а божественный план, реализуемый через пророков.
Именно поэтому первый пророк в Библии – это Авраам. Не потому, что он был таковым хронологически, но потому, что первым проявил послушание слову Божию, ради которого отбросил прочь всю свою прежнюю жизнь, не зная даже, куда оно его приведет. Посему он положил начало истории спасения и начало потомству, неисчислимому, как звезды небесные. Когда ночью в Вирсавии Бог показывает ему эти звезды и велит ему взглянуть на них, это делается не для того, чтобы Авраам почтил их. Согласно еврейскому толкованию Быт 15:5 («Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их»), Бог просто хочет сказать ему этим: «Ты пророк, а не астролог!»
Энтузиазм
Мы упрощаем, когда переводим словом “пророк” греческий термин pro-phetés , который можно интерпретировать двумя способами: pro-phetés – тот, кто “пред-сказывает” будущие события; тот, кто “пере-сказывает” что-то от имени или вместо другого. Увидим, что второе значение предпочтительней первого. Но в еврейском языке все еще сложнее: трехбуквенный корень n-b-ʽ вообще очень трудно интерпретировать как на семантическом уровне, так и на этимологическом. Процитирую отрывок из очень авторитетной словарной статьи:
Сегодня почти все ставят nabi’ в связь с аккадскимnabu(m), “звать”, “называть”. Является предметом спора, понимать ли это в активном значении – “оратор, вестник”, или в пассивном – “восторженный экстатик, движимый Духом”. Согласно некоторым – “тот, кому вверено по cлание”, то есть посланник; но более вероятно, что это указывает на “того, кто захвачен сверхъестественной силой”. Грамматически предпочтительней пассивная интерпретация[7].
Итак, этимологически nabi’ означает того, кто схвачен, похищен, унесен сверхъестественной силой. Это ярко видно на примере Илии. Этот библейский пророк – очень харизматический, чрезвычайно восторженный персонаж. В связи с ним следует скорее говорить об “энтузиазме”, нежели об “экстазе”, потому что мистический экстаз – это нечто другое, более интимное. Пророческий энтузиазм вдохновенен, экспансивен и в определенном смысле почти противоположен экстазу. Энтузиаст – существо переполненное, обуреваемое, не могущее быть опустошенным. Для пророка Дух, ruach – глубоко потрясающая, переворачивающая душу сила. К примеру, Осия мог выразить это следующими словами:
Глуп прорицатель, безумен человек Духа[8] (Ос 9:7).
Неважно, говорит ли здесь пророк о других, или другие говорят о нем. Остается фактом, что для подобного опыта характерен некий энтузиазм.
Теперь вернемся к сауловым ослицам. Самуил предсказывает, что произойдет с ним, как только он столкнется с “сонмом пророков”:
Найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком (1Цар 10:6).
“Пророчествовать” здесь – почти синоним “бредить”. “Сделаться иным человеком”, видимо, означает потерять над собой контроль. Нетрудно понять, что к такому “духовному” опыту следовало относиться с рассуждением, было необходимо подчинить его какому-то институциональному контролю.
Моисей, по всей видимости, не был таким nabi’ . Как уже было сказано, этот “энтузиастический” профетизм – одно из следствий поселения евреев в Ханаане. И все же Библия, прежде всего Второзаконие, считает Моисея самым великим пророком:
Не было более у Израиля пророка такого, как Моисей (Втор 34:10).
Это не исторические данные, это богословская оценка. Богословы Второзакония стояли перед проблемой существования злых духов и лжепророчеств. Их заботила необходимость дать критерии, весьма эмпирические, для различения истинного пророчества[9]. Поэтому они установили Моисея как совершенный образец профетизма. Все пророчество было соотнесено с моисеевой матрицей и в определенном смысле приведено в соответствие со второзаконнической ортодоксией.
Однако в то же время и другие формы профетизма, более маргинальные, получили одобрительное или, по крайней мере, терпимое отношение, в том числе и те, которые трудней всего укладываются в богословские схемы:
Моисей… собрал семьдесят мужей из старейшин народа и поставил их около скинии. И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали. Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад (они были из числа записанных, только не выходили к скинии), и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и донес Моисею, и сказал: Елдад и Модад пророчествуют в стане. И ответил на это Иисус, сын Навин, служитель Моисея, один из избранных его, сказал: господин мой Моисей! запрети им. Но Моисей сказал ему: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них! (Числ 11:24-29).
“О, если бы все в народе были пророками!”. Даже такой харизматический, рапсодический, нерегулярный профетизм принимается, считается неким опытом, не исключенным из пророчества, ввиду своей истинности. Более того, эта “сила Духа”, нарушающая привычное положение вещей, наше жизненное спокойствие, относится к закону пророчества:
Я исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы высказать Иакову преступление его и Израилю грех его (Мих 3:8).
Как ясно видно из этого стиха Михея, пророческий энтузиазм не может быть отделен от этики: от правосудия, от объявления греха. Авраам Гешель справедливо делает ударение именно на этом пассионарном аспекте пророчества. Согласно ему, принципиальная характеристика библейского профетизма состоит не в предсказании будущего, но в сострадании Богу – в актуальном соучастии в божественном пафосе. Но этотpathos – не движение души, лишенной осознанной цели: “Поскольку Бог – источник правосудия, Его пафос – этический; поскольку Бог есть абсолютная Личность, этот этос полон пафоса”[10].
Слышание
Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним, но не как с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит. Как же вы не убоялись упрекать раба Моего Моисея? (Числ 12:6-8).
Это ответ Бога Аарону и Мариам, которые роптали на Моисея, говоря:
Одному ли Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам? (Числ 12:2).
Действительно, Бог говорил через многих; Дух Святой говорит устами всех пророков. Они – Его “вестники”. На еврейском “вестниками” называются даже ангелы, обязанные передать от Бога ту или иную весть. И в профанной сфере вестником называется тот, кто должен сообщить какое-то слово от имени другого:
Послал Иеффай послов к царю Аммонитскому… сказать ему: так говорит Иеффай… (Суд 11:12,14-15).
“Так говорит тот-то тем-то” – формула вестника. “Так говорит Господь” – точная вводная формула пророческой вести. В этом смысле под prophetés следует понимать прежде всего того, “кто говорит от имени другого”, а не того, кто предвозвещает будущее[11].
Тем не менее, существуют такие способы быть пророками, войти в связь с Богом, как ночное видение ( mar’è ) и сон. И будут пророки, способные говорить на базе этого. Но – “не как раб Мой Моисей”: с ним Бог говорит “устами к устам”, “лицом к лицу”, он как советник перед царем, с которым Бог говорит “как бы… с другом своим” (Исх 33:11). Иначе говоря, преимущественный способ получения пророчества – как у Моисея, то есть через слышание, а не через видение (ср. Втор 4:12).
Можно ли определить, какое слышание имеется ввиду? Может быть, если обратить внимание еще на один текст, посвященный Моисею:
Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему (Числ 7:89).
Как говорится в комментарии к этому стиху в Иерусалимской Библии, здесь причастие от глагола “говорить” (medabber) огласовано не совсем обычно ( middaber ), но это не ошибка, поскольку слово легко прочитывается как возвратная форма, которую можно перевести так: Моисей “слышал голос, который говорился ему с крышки”. Голос, совершенно очевидно, Божий, который говорит сам с собой, а Моисей слушает, улавливает этот голос, который “говорится”. Можно сказать, если это позволительно, что Бог не думает, Бог говорит между собой и собой. Также и заключение этого стиха, которое не совсем ясно (“и он говорил ему”: кто кому?) может быть понято таким образом: “голос говорил ему”, то есть Моисею[12].
Несколько упрощая, можно сказать, что мы имеем дело с двумя видами пророчества: с пророчеством слышания и с пророчеством видения. Далее мы попытаемся прояснить это различие. Процитированный в начале текст книги Чисел относится, безусловно, к первому типу, который более соответствует моисеевой модели, но который в то же время не исключает второй тип, напротив, узаконивает его. Есть пророки, которым Бог открывается в видениях, но слышание предпочтительней: оно – лучший, гарантированный проводник пророчества.
Между классическими пророками тот, кто наиболее углубил это измерение – бесспорно, Иеремия. У него (а затем также у Иезекииля) мы находим техническое выражение, грамматический знак слышания: “И пришло слово Господне ко мне, говоря…”. Это толчок, удар. Можно даже сказать, что это слово “падает”, “обрушивается” на него. Вульгата переводила: FactumestverbumDominiadme ; в нашей Библии – мягче: “Было слово Божие ко мне”. То есть говорится о слове, захватывающем в свою власть, как это и исповедал сам Иеремия, но в то же время или сразу затем это слово – крайне обязывающее, принуждающее:
Обретены слова Твои и я съел их. И было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф… [Но затем] Ты стал для меня обманчивым источником, неверною водою[13] (Иер 15:16,18).
Это означает, что дар слова Божия может прерываться, оно может даваться, а может не даваться, и в этом – испытание. Но именно в свободе слова быть данным или ответить отказом познается его инаковость, его происхождение извне, а не из нас самих.
И подумал я: “не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его”, но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (Иер 20:9).
Горящий огонь – неудержимое слово, словно неопалимая купина Моисея, что горит и не сгорает. Считается, что с Иеремией классическое пророчество вошло в кризис, перестало быть способным показывать свою подлинность и выявлять различие между истинным и ложным пророчеством[14]. Я так не думаю. Действительно, Иеремия очень страдал от этого воздействия на него пылающего слова и искренне принимал, что в его собственных пророческих словах необходимо извлекать “драгоценное из ничтожного” (Иер 15:19). Но это и есть плата за пророчество. Иеремия лишь довел до крайних последствий логику слышания.
Видение
Обязательной книгой о еврейском пророчестве является Пророчество и общество в древнем Израиле Роберта Вильсона[15]. Этот автор отыскивает два параллельных пласта в допленном пророчестве, которые затем сливаются воедино в пророчестве послепленном – северная традиция, которую он называет эфраимитской, построенная на dabar (на “слове”, то есть на слышании) и южная традиция, иудейская, основанная на “видении” ( chazon ).
Первой традиции – эфраимитскому пророчеству – принадлежат энтузиастические братства “сынов пророческих”, чей опыт будет отфильтрован и узаконен через второзаконническую фигуру Моисея. К этой традиции восходят великие Илия и Елисей, главы пророческих братств, а из классических пророков – Осия и Иеремия. Выше мы уже говорили об этой пророческой традиции.
Другая традиция более многочисленна, поскольку к ней относятся классические иудейские пророки VIII-VII веков до н.э. (Амос, Исайя, Михей, Наум, Аввакум и Софония). Лишь в VI веке до н.э., начиная с плена, обе традиции сходятся и сливаются одна с другой, как это можно видеть в следующем пассаже Иезекииля, в котором “слово” и “видение”, dabar и chazon взаимозаменяемы:
И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! вот, дом Израилев говорит: “пророческое видение, которое видел он, сбудется после многих дней, и он пророчествует об отдаленных временах”. Посему скажи им: так говорит Господь Бог: ни одно из слов Моих уже не будет отсрочено, но слово, которое Я скажу, сбудется, говорит Господь Бог (Иез 12:26-28).
До синтеза Иезекииля эти два пророческих направления остаются довольно легко различимы. В наиболее древней иудейской традиции пророка даже не называли nabi’ , “обуреваемый словом”, но – chozè , “визионер”[16].
Амос, первый письменный пророк, проповедовал в Вефиле, но происходил из Фекои, из Иудейского царства. Когда священник Амасия изгоняет его из вефильского святилища и приказывает ему возвратиться в Иудею, он называет Амоса chozè , “провидец”, но тот не позволяет звать себя “пророком” и утверждает: “Я не nabi’ ” и не сын nabi’ ” (Ам 7:14). Этому именному предложению можно дать различные объяснения: я не профессиональный пророк, тем более что был владельцем стад; я не пророк по наследству; я не был пророком, пока Господь не призвал меня от стад, и т.д. (достаточно бросить взгляд на историю иудейского толкования этого текста)[17]. Но несомненно одно – Амос отрицает свою принадлежность к другому типу профетизма – к северным пророческим братствам.
Однако если принимается термин “визионер”, что видит Амос? Во-первых, множество саранчи; затем свинцовый отвес; наконец, корзину со спелыми плодами (Ам 7:1-9; 8:1-3): не что-то великое! Но психологически для него эти видения – определяющие, они словно фотографии, на которых основывается его проповедь, они как бы возжигают его весть. Мы не должны оставаться разочарованными: и Иеремия не видит ничего особого – лишь жезл миндального дерева да поддуваемый ветром кипящий котел (Иер 1:11,13).
Прежде всего, мы не должны думать, что эти видения относятся к кончине мира или к отдаленному будущему. Мы уже читали у Иезекииля, что таковым было ложное народное понимание: “видение, которое видел он, сбудется после многих дней”, в то время как пророчество было не об “отдаленных временах”, а о современности.
В других местах, правда, видение принимает широкий богословский масштаб.
И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени, и говорит о конце, и не обманет, и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится (Авв 2:2-3)[18].
Амос объясняет, что –
Господь Бог ничего не делает, не открыв тайны (sod) рабам Своим, пророкам (Ам 3:7).
Каким образом? Михей сын Иемвлая был пророком Севера, но противостал всем другим северным пророкам, которые пророчествовали о военном успехе. Спрошенный царем Израиля, захотевшим услышать его мнение, он отвечает так:
Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар 22:19).
То есть Михей сын Иемвлая (не путать с другим пророком Михеем, писателем) “видел” божественный “совет” и участвовал в дискуссии между Царем, Богом и его небесным двором. Поэтому его мнение будет прямо противоположным мнению четырехсот других пророков, желающих войны. Его опыт близок опыту Исайи:
В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм (Ис 6:1).
Исайя – несомненно, самый великий пророк-визионер во всей библейской традиции – также видел Царя и участвовал в Его совете. Для Исайи само слово ( dabar ) видимо: он видит даже то, что можно лишь слышать:
Слово, которое было в видении к Исайе, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме (Ис 2:1).
Конкретно, Исайя видит одно-единственное: Иерусалим. И видит Иерусалим таким, каким он должен быть, и каким, действительно, будет – мирным и распространяющим мир на все народы:
И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы… ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима… И перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис 2:2-4).
Torà , которую в этом месте следует понимать не как “закон”, а шире – как “откровение”, и dabar , пророческое слово, доступны лишь в Иерусалиме. Именно это видение, а не рассказ о личном призвании (Ис 6:1-8) кладет начало всецелому развитию пророчества Исайи. Вся книга пророка Исайи, во всех частях, на какие ее исторически разделяют, вращается вокруг этого начального видения, имеющего своим центром Иерусалим. Можно даже сказать, что вся книга Исайи от начала до конца – одно-единственное “видение мира”, как об этом говорит и само надписание книги:
Видение (chazon) Исайи, сына Амосова, которое он видел об Иудее и Иерусалиме (Ис 1:1)[19].
Об Иерусалиме, увиденном, так сказать, “сверху”, глазами Божьими.
Полный текст смотри: http://www.bogoslov.ru/text/4252498.html