Вышел в свет сборник докладов XVII Международных Кирилло-Мефодиевских Чтений (В ответственности за творение. Культура и образование перед лицом экологических вызовов: доклады научно-практической конференции, Минск, 26-27 мая 2011 г. / под общей редакцией В. В. Кулика. Минск: БГАТУ, 2011. - 292 с. ISBN 978-985-519-439-3). В сборник вошел текст выступления главного редактора библейского альманаха "Скрижали" Акимова Виталия Викторовича (с. 24-27).

Акимов В. В.

Человек и природа в библейской Книге Екклезиаста

В конце ХХ – начале ХХI в. перед человечеством особенно остро стали экологические проблемы. Возник вопрос о выживании человека в мире, испорченном хозяйственной деятельностью самого же человека. Движимый стремлением сделать жизнь на земле удобной и комфортной, человек настолько негативно повлиял на окружающую его среду, что угроза исходит даже от того, что человек дышит, ест, пьет и согревается лучами солнца. Защищая себя, человек начинает защищать и окружающую его среду.

Однако в процессе размышлений об экологических проблемах и борьбы за чистоту окружающей среды возникает еще один вопрос. Человечество стремится сохранить себя на земле, в этом мире. Но каков смысл человеческого существования? Все уверены в том, что человек должен жить хорошо, качественно. Но зачем человеку эта качественная жизнь? Зачем человеку сама жизнь? Какой смысл имеет человеческая жизнь и деятельность? Вопросы о смысле человеческой жизни и деятельности особенно остро поднимаются в библейской Книге Екклезиаста. Во всем Ветхом Завете нет другой книги, в которой бы данная проблема рассматривалась так пристально.

Размышления автора Книги Екклезиаста затрагивают и мир, и человека. Один из ключевых терминов этой книги является термин «гэвэл», обозначающий пар, дыхание, дуновение, суету, тщету [3]. Этот термин передает все то, что связано с дуновением – призрачность, мимолетность, скоротечность, пустоту, бессмысленность. Его традиционный перевод, «суета», предполагает некую активную деятельность, не приносящую результата, бессмысленную суматошную активность. Все, что происходит в этом мире, автор характеризует как гэвэл. Все – мимолетно, все – изменчиво, все – призрачно. Среди призрачности и изменчивости автор усматривает только два стабильных фактора – Бога и сотворенный Богом мир [2, 182-183]. Однако мир сам по себе стабилен в своей изменчивости.

Материальный мир изображается достаточно гармоничным. В нем все продуманно, все имеет свое назначение, все взаимосвязано. В нем все подчинено цикличному движению: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1:4:7).

Человек является частью этого мира, он подчинен общему порядку. Он рождается и умирает, он осуществляет свою деятельность, сообразуясь с установленным порядком. Вовлеченность человека в мировую упорядоченность отражает знаменитое начало 3 главы: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное …» (Еккл. 3:1-2 и далее). Эти слова можно было бы воспринимать как гимн мировой гармонии и упорядоченности. Однако сразу после этого гимна звучит неожиданный риторический вопрос: «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?». Ответ, который подразумевает этот вопрос, явно негативный: нет никакой пользы, и нет никакого смысла.

Начало 3 главы называют еще и гимном мгновенью, мигу [2, 184]. При более внимательном обращении к тексту еврейского оригинала, этот отрывок можно перевести иначе: «Всему свое время, и миг – всякой вещи под небесами. Миг – рождение, и миг – смерть …» (Еккл. 3:1). Все призрачно в этом мире, все – мимолетно, все есть только миг. Представляется, что подобная двусмысленность заключена в самом еврейском оригинале. В мире все разумно, все гармонично, но, одновременно с этим, все совершенно бессмысленно. Добавим: бессмысленно с точки зрения размышляющего человека.

Книга Екклезиаста сама по себе отличается внешней противоречивостью. В ней излагаются противоположные точки зрения на ряд проблем, в том числе на проблему смысла жизни и деятельности человека. Человек для автора Книги Екклезиаста – это человек вообще, человек вне социальных, национальных, политических и других рамок. Слово «адам», «человек», используется в книге с определенным артиклем, который в данном случае имеет обобщающее значение. И вместе с артиклем это слово может быть переведено как «всякий (каждый, любой) человек».

В оценке человека эта книга отражает два взгляда. Как нам представляется, в начале книги автор пытается посмотреть на мир и человека вне Бога. В этом взгляде человек представлен как творение, подобное прочим видам творений. В огромном холодном мире, работающем подобно правильному механизму, человек – лишь мелкая, незаметная песчинка. Его рождение, жизнь и смерть – ничем не отличаются от круговращений солнца, кружений ветра, движения воды. А сам человек предстает как одно из животных (Еккл. 3:18-21).

В этом мире нет места нравственной среде. В нем жизнь человека, ее продолжительность и качество не зависит от нравственного поведения человека. В нем праведные страдают, а грешные наслаждаются (Еккл. 7:15; 8:14), богатые становятся бедными, а бедные – богатыми, трудящийся в поте лица человек может не получить должное воздаяние за свой труд, а нетрудившемуся могут достаться плоды чужого труда (Еккл. 2: 18-23; 6:1-2).

Но для думающего человека весь этот внешне стабильный и гармоничный мир выглядит совершенно бессмысленным. Зачем в этом мире жизнь человека, деятельность человека, если в мире нет справедливости и конец любого человека – смерть. Без Бога и мир и человек – совершенно бессмысленны.

Однако Книга Екклезиаста потому и является частью Священного Писания, что в ней отражен и положительный взгляд на мир. Этот взгляд обращает внимание не только на материальный мир, но и на нравственную среду человеческого мира. В центре этого взгляда находится не мир, а человек, человек, который представлен как особое творение, превосходящее другие творения, существо, обладающее нравственным чувством и нравственной ответственностью (в том числе и ответственностью за творение). Все в мире находится под контролем Бога. Нарушающих волю Бога ожидает воздаяние. Суд Бога иногда задерживается, но он неотвратим.

Однако этот положительный взгляд подвергается в Книге Екклезиаста самой жесткой критике. Автор смотри на вещи совершенно трезво. Он не видит в мире справедливости, не видит воздаяния. Он видит только смерть, которая уносит с собой и праведников, и грешников (Еккл. 9:2). Переживания автора особенно обострены вследствие отсутствия у него четких представлений о загробном воздаянии, о жизни по ту сторону смерти. Быть может, эта книга имела особое значение потому, что она будила жажду вечной жизни, которую утолит только новозаветное откровение. И все же, не смотря на все сомнения, Екклезиаст утверждает традиционный взгляд: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл. 12:13). Этот взгляд требует подвига веры. Но он бросается читателю в конце книги как спасательный круг, потому что альтернативой его является осознание бессмысленности всего и полное отчаяние, которое может привести только к бездеятельности и самоуничтожению.

В современном мире, в котором особо не принято рассуждать о смерти и смысле жизни, экологические проблемы рассматриваются как проблемы взаимоотношений человека и мира. Рассуждения об этих взаимоотношениях ставят во главу угла либо человека, либо сам мир. Книга Екклезиаста предлагает иной ракурс рассмотрения этих проблем. Книга Екклезиаста предлагает уйти и от антропоцентризма, и от космоцентризма. Она предлагает теоцентризм. Экологические проблемы, как они видятся сквозь призму Книги Екклезиаста – это не просто проблемы взаимоотношения человека и мира. Это, в первую очередь, проблемы взаимоотношения человека и Бога. Если есть Бог, то есть смысл в существовании мира, есть смысл в жизни и деятельности человека, есть смысл в бережном отношении человека и к миру, созданному Богом, и к другим людям, носящим на себе следы того, что Библия называет образом Божиим.

Литература

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1992.
2. Вейнберг, Й. Введение в Танах. Писания / Й. Вейнберг. М.: Мосты культуры, 2005.
3. The Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon. With an Appendix Containing the Biblical Aramaic. References to Strong’s Concordance, Theological Wordbook of the Old Testament, and Goodrich-Kohlenberger Numbers Have Been Added by Logos Research Systems, Inc. Logos electronic edition. 2000.